Дагестана народов верования

   Осн. масса народов Дагестана исповедует суннитский ислам шафиитского толка (см. Суннизм); ханафитского толка придерживаются ногайцы (см. Ислам в России). Часть татов (т. наз. «горские евреи») - иудаисты (см. Иудаизм в России); на юге Дагестана имеются группы мусульман-шиитов (в осн. среди азербайджанцев, татов и незначительной части лезгин). Русское население, в т. ч. терское казачество, православные.

   Христ-во на территорию Дагестана стало проникать в 4–5 вв. из Кавказской Албании и Грузии. В 5–6 вв. вместе с татами-иудаистами в Дагестане появился иудаизм. В 8 в. иудаизм стал государственной религией Хазарии и распространился по всему Сев. Дагестану. С началом арабской экспансии в 7 в. сюда проникает ислам. Исламизацию Дагестана местные легенды приписывают арабскому наместнику Масламе, известному в народе как Абу-Муслим. Проникновение ислама в Дагестан растянулось по времени почти на целое тысячелетие. Первоначально ислам укрепился в Дербентском эмирате, откуда распространился на территорию Южного и Юго-Вост. Дагестана. Позже всего был исламизирован Зап. Дагестан (15 в.). Вовлечение народов Дагестана в мусульманский мир оказало огромное влияние на их духовную культуру. В результате борьбы мусульманских служителей культа с языческими верованиями мн. из них ушли в прошлое, но нек-рые смогли сохраниться, получив новое, исламское, осмысление. Ислам стал восприниматься в кач-ве «своей» религии, особенно после того как пришлые муллы были заменены местными. Большую роль в укоренении ислама сыграл суфизм. Наибольшее распространение в Дагестане получил суфийский орден накшбандия (см. Суфизм в России). В годы Кавказской войны суфийское учение было использовано имамами в политич. целях. При имаме Шамиле оно окончательно оформилось в религиозно-политич. течение, получившее в русской лит-ре наименование мюридизма (от слова «мюрид» послушник). В имамате Шамиля безраздельно господствовал шариат, являющийся в суфизме лишь одной из ступеней восхождения к Богу. Идеи мистического постижения Бога путем духовных поисков были отодвинуты на задний план; исключительное значение придавалось газавату (борьбе против неверных с оружием в руках). Мюриды из аскетичных искателей Высшей Истины были превращены в фанатичных борцов за веру. Из суфизма была полностью заимствована лишь организационная структура: наставники-муршиды («шейхи» или «пиры») имели под своим началом мюридов, обязанных беспрекословно подчиняться им. Поражение имамата вовсе не означало потери позиций суфизма и тем более ислама в Дагестане. Суфийский орден накшбандия сохранил свое влияние, свободно отправлялся культ, строились мечети, устраивались мектебы и медресе. В 1861 в Дагестане зарегистрировано 1628 мечетей и 4500 мулл (см. Мусульманское духовенство), а к нач. 20 в. действовало более 2 тыс. мечетей, ок. 900 мектебов и медресе, до 20 тыс. служителей культа. Широко распространилась арабоязычная литра, типография тогдашнего центра Дагестана г. ТемирХан-Шуры печатала книги религ. содержания. На основе арабской графики был создан алфавит «аджам», позволявший издавать книги на местных языках. Все это способствовало росту мусульманской грамотности населения, изживанию остатков былых верований и обрядов, не находивших обоснования в шариате. После установления советской власти в Дагестане сотни мечетей были закрыты, разрушены, переданы под склады. К 1985 в Дагестане офиц. действовало всего 27 мечетей, 5 церквей и 3 синагоги, хадж в Мекку могли совершить всего 3–5 чел. ежегодно. В такой ситуации верующие создали структуры т. наз. «параллельного ислама», в к-рые входило несколько десятков подпольных мечетей и мектебов, множество незарегистрированных, но авторитетных мулл. Не прекращали свою деятельность и суфийские шейхи, имевшие под духовным руководством несколько сотен мюридов. Нелегально действовали алимы, прекрасно разбиравшиеся в богословских тонкостях ислама. Значительно было и число верующих, совершавших пятикратный намаз и исполнявших др. предписания Корана.

   Крах идеологической монополии КПСС привел к тому, что «параллельный ислам», легализовав свою деятельность, создал иллюзию стремительного религ. возрождения. I съезд мусульман Северного Кавказа, проходивший в 1989 в Буйнакске, низложил муфтия М. Геккиева, а в нач. 1990 было создано самостоятельное Духовное управление мусульман Дагестана (ДУМД). К осени 1992 в Дагестане действовало уже свыше 800 мечетей, а к кон. 1996, по разным оценкам, от 1600 до 2300 мечетей, 9 церквей, 4 синагоги, 600 мектебов, 25 медресе. Открылись и работают 11 исламских вузов. В республике действуют свыше 2500 мулл, имамов, алимов, имеются шейхи суфийских братств накшбандия и шазалия, а среди дагестанских чеченцев братства кадирия. Возобновились связи Дагестана с зарубежными мусульманскими странами. Ежегодно десятки дагестанцев совершают хадж в Мекку, сотни юношей обучаются в мусульманских вузах арабских стран, Турции и Ирана, в т. ч. и в знаменитом аль-Азхаре. В столице республики Махачкале при помощи Турции построена и действует с кон. 1996 Джума-мечеть, рассчитанная на 8 тыс. чел. Расширение зарубежных связей столкнуло дагестанцев с новыми проблемами в первую очередь с распространением фундаменталистских идей в их крайней ваххабитской форме.

   В Дагестане, как и в др. регионах, ислам вобрал многое из местных религ. традиций. Сохраняются верования, связанные с персонажами местной демонологии, и обрядовая лекарская практика. Продолжают жить магические представления, особенно в сельскохозяйственной практике, встречаются архаичные формы обряда вызывания дождя с ряжением его участников в зеленую листву. Распространен культ святых, тесно связанный с суфизмом. По всему Дагестану почитаются св. места (пир), к к-рым совершается паломничество (зиярат) с целью излечения от разных недугов. Большое значение имеет похоронно-поминальная обрядность (чтение заупокойных молитв, проведение обряда искупления грехов - деур, поминок и т. д.). Кроме двух главных праздников Разговления (Ураза-байрам) и Жертвоприношения (Курбан-байрам) в течение всего месяца раби аль-авваль широко отмечается день рождения Пророка мавлид. Все это попало под огонь непримиримой критики ваххабитов (см. Ваххабизм), развернувших активную деятельность в последние годы и привлекших на свою сторону значительное число последователей. Обвиняя мусульман в отходе от первоначального ислама, в нововведениях и идолопоклонстве, они отрицают почти всю поминальную обрядность, в т. ч. и чтение Корана по умершему, выступают против празднования мавлида. Культ святых резко осуждается как многобожие. Доходит до того, что ваххабиты не разрешают своим последователям общаться не только с иноверцами, но даже и с мусульманами-традиционалистами, запрещают посещать мечети, где имамами являются муллы-традиционалисты. Особенно активно вербуется ваххабитами молодежь, что зачастую приводит к расколу в семьях. Молодые люди обвиняют родных в идолопоклонстве, доходит до полного разрыва отношений. В нек-рых мечетях Буйнакского, Кизилюртовского, Хасавюртовского и Цумадинского районов произошли значительные столкновения. Действия ваххабитов вызывают настороженную реакцию со стороны пр-ва и открытое осуждение со стороны ДУМД. Ваххабитские идеи распространяются миссионерами из Саудовской Аравии и молодежью, обучавшейся за рубежом. Ваххабитская пропаганда получает солидную финансовую поддержку из-за рубежа. Отрицая в принципе деление ислама на мазхабы (толки), ваххабиты в то же время распространяют свою лит-ру на основе традиционного для Дагестана шафиитского мазхаба (само ваххабитское учение основано на ханбалитском мазхабе). Дагестан столкнулся и с расколом ДУМД по национальному признаку. В февр. 1992 сформировались Кумыкское духовное управление в Махачкале и Даргинский Казият в Избербаше. Позже свое Духовное управление создали лакцы, подготавливается создание Лезгинского муфтията. Официальный ДУМД, к-рый обвиняют в том, что он стал «аварским» и не учитывает интересов всех дагестанцев, выступает за объединение под своей эгидой всех мусульман Дагестана, без различия их национальности. Раскол среди мусульман республики вызван не богословскими расхождениями, а сложными межнациональными противоречиями, все еще далекими от урегулирования.

   А.А. Ярлыкапов